حين نتكلَّم عن العفويَّة كمصطلحٍ عرفيٍّ، فإنَّنا نقصد في كلامنا: الابتعاد عن التكلُّف والمَشاهِد التمثيليَّة، التي يتبنَّاها (الكثيرُ منَّا) لسببٍ أو لآخر، وفي كلِّ تفاصيل الحياة، في المأكَل والملبَس والمركبِ، وطريقةِ التعامل، وحتى في الأخلاقِ العامَّة، وربَّما حتى في العبادة أحيانًا، فعلى سبيل المثال وليس الحصر تجد إنسانًا يستحلُّ الكذبَ بلا تردُّد، فتراه يَكذب ومن غير أن يَرمش له جفنٌ في مواضِع معيَّنة، ويحرص على أن يكون صادقًا ويتكلَّم عن النَّواهي الشرعيَّة والعواقب الوخيمة للكذِب في مواضع أخرى.
لقد أدَّى الابتعاد عن العفويَّة إلى ظهور مشكلةٍ لم تكن كَبيرة فحَسْب، بل كانت مركَّبة التَّعقيد، وقد كان لمجالها السَّلبي تأثيرٌ كبير وواضح على اتِّجاه البوصلة، على المستوى الفَردي والجماعيِّ في آنٍ واحد، هذه المشكلة هي تَعدُّد الشخصيَّات، (وهذه الصفة فاقَت الازدواجيَّة في الشخصيَّة)؛ فالازدواجيَّة تعني وجود شخصيَّة أخرى متناقِضة مع شخصيَّة الفرد، تَظهر تحت ظروف أزماتٍ ضاغِطة معيَّنة أو في وقت معيَّن، وهذه المعضِلة هي التي جعلَت الكثيرَ من بيننا يَحمل أكثر من هويَّة (معنويَّة) لشخصِه؛ فهو في البيت إنسانٌ بمواصفات معيَّنة، ومع الأصدقاء شخصٌ آخر، وفي العمل أو مكان الدِّراسة شخصٌ ثالث، ومع مَن لا يعرفهم شخصٌ رابع.
وفي هذه القضيَّة المحوريَّة كان حِرص رسولِ الله محمد صلى الله عليه وسلم واضحًا وكبيرًا باتِّجاه ثبوت الشخصيَّة الواحدة للفَرد، والمحافَظة على عفويَّتها وحقيقتها وتوازنِها، فكان صلَّى الله عليه وسلم يُعلِن ذلك الأمرَ لأصحابه بوضوحٍ، فعن أبي هريرة رضي الله عنه، عن رسولِ الله صلى الله عليه وسلم، قال: ((تجدون النَّاس معادِن، خيارُهم في الجاهليَّة خيارهم في الإسلام إذا فَقهوا، وتجدون خيرَ الناس في هذا الشَّأن أشدهم له كراهِية، وتجدون شرَّ النَّاس ذا الوَجهَين الذي يَأتي هؤلاء بوجهٍ، ويأتي هؤلاء بوجهٍ))[1].
ولعلَّ التكلُّف في الحياة هو الوسِيلة البَشِعة لقتل الفِطرة الإنسانيَّة التي فطَر الله جلَّ جلاله الناسَ عليها.
فما هي الفِطرة؟ وكيف نحافِظ عليها من الانحراف؟
• الفطرة البشرية فِطرتان:
الأولى: تتعلَّق بالجزء الرُّوحي (المعنوي)، الذي هو الجُزء السَّماوي للإنسان، والمقصود بالسَّماويِّ هو المتمثِّل بنفخَة الرُّوح في الإنسان، قال تعالى في حقِّ أبينا آدم عليه السلام: ﴿ فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ ﴾ [الحجر: ٢٩]، وهذه الفِطرة إيمانيَّةٌ روحيَّة، وهي التي تقود الإنسانَ نحو الإيمان الفِطري بالخالِق جلَّ جلالُه، وتُلهم النفسَ البشريَّة أسسَ الاستعداد والحاجَة لوجود مَعبودٍ يستحقُّ أن يُعبَد، وهو الله جلَّ جلاله لا إله غيره، وهذه الفِطرة هي التي دَعَت ذلك الأعرابيَّ الذي يَرعى الغنمَ وقد آمن بالله جلَّ جلاله إيمانًا راسخًا، حين سُئل كيف آمن بالله جلَّ جلاله ولم يرَه؟ لأَنْ يقول: "البَعرة تدلُّ على البَعير، والأثَر يدلُّ على المَسير، فسماءٌ ذات أبراجٍ، وأرضٌ ذات فِجاج، ألاَّ تدلُّ على العليم الخبير؟"، لقد عرف الأعرابيُّ اللهَ جلَّ جلاله بفطرته السَّليمة.
والثانية: تتعلَّق بالجانب المادِّي للإنسان (الجزء الأرضي)؛ وهو الطِّين الذي خَلق الله جلَّ جلاله الإنسانَ منه، وهذه الفِطرة هي التي تَدعو الإنسانَ إلى حبِّ الخير وكراهِية الشرِّ، وحبِّ الجميل ونَبْذ القَبيح، والانجذاب إلى الشَّيء الشَّبيه له، وكما يقال في المثَل: "من طينته"، فكما هو مَعروف كم من الخَير يَحتوي هذا الطِّين، وكيف تَنبت فيه من خَيرات وثمرات، وتُستخرَج منه مَعادن ثمِينة.
والفِطرة حين تَشوبها الشَّوائب فإنَّ الفرد يكون قد فَقد السيطرةَ على زِمام النَّفس المجبولة على الارتباط العَفوي (الفِطري) بالخالِق جلَّ جلاله، كما هي مَجبولة على الفَضيلة والخيرِ وحبِّ الجميل، وإنَّ البوصلة في حالَة تشوُّهِ الفِطرة ستشير إلى الاتِّجاه الخَطأ بكلِّ تأكيد، فيجنح الإنسانُ إلى عِبادة غير الله جلَّ جلاله من غيرِ شعورٍ، فربَّما عبَدَ الشجرَ والحجرَ والبقرَ، وربَّما عبَدَ المالَ والجاه، يقول رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم: ((تَعِس عبدُ الدِّينار، والدِّرهم، والقَطيفة، والخَميصة، إن أُعطِي رَضي، وإن لم يُعط لم يَرض))[2].
وربَّما يَجنح إلى حبِّ الشرِّ والقَبيح لنَفس السَّبب، فيستسِيغ ما لا توافِقه الفِطرة السَّليمة من القَتل وشربِ وأَكل القَبيح الطَّعم الذي حرَّمه الله جلَّ جلالُه، ويأتي بأَفعال من البشاعَة والشناعة ما يَغلب فيها حتى الحيوانات أحيانًا، فعن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((ما من مَولود إلاَّ يولد على الفِطرة، فأبواه يهوِّدانه، وينصِّرانه، أو يمجِّسانه، كما تُنتَجُ البهيمةُ بهيمةً جَمعاء، هل تُحسُّون فيها من جدعاء؟))، ثمَّ يقول أبو هريرة رضي الله عنه: ﴿ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ﴾ [الروم: 30][3].
وحتى نحافِظ على فِطرتنا السَّليمة التي تُدير دفَّة بوصلتنا، علينا العمل بجدٍّ ومثابَرة لكي نكون قرِيبين من الله جلَّ جلاله، والقُرب من الله جلَّ جلاله يَحفظ لنا فِطرتنا، فعن البراء بن عازبٍ رضي الله عنه، قال: قال النبيُّ صلى الله عليه وسلم: ((إذا أتيتَ مضجعَك، فتوضَّأ وضوءَك للصَّلاة، ثمَّ اضطجع على شقِّك الأيمن، ثمَّ قل: اللهمَّ أسلمتُ وجهي إليكَ، وفوَّضتُ أمري إليك، وألجأتُ ظهري إليك، رغبةً ورَهبةً إليك، لا مَلجأ ولا مَنجا منك إلاَّ إليك، اللهمَّ آمنتُ بكتابك الذي أنزلتَ، وبنبيِّك الذي أرسلتَ؛ فإِن متَّ من لَيلتك، فأنتَ على الفِطرة، واجعلهنَّ آخرَ ما تتكلَّم به))، قال البراء رضي الله عنه: فرددتُها على النبيِّ صلى الله عليه وسلم، فلمَّا بلغتُ: اللهمَّ آمنتُ بكتابك الذي أنزلتَ، قلت: ورسولِك، قال: ((لا، ونبيِّك الذي أرسلتَ))[4].
وما يَنبغي النَّظَر له بعِناية هنا حِرص رسولِ الله محمد صلى الله عليه وسلم في أن يكون الفردُ في حال اتِّصال دائمٍ بخالِقه تبارك وتعالى في كلِّ ساعات يومِه، وبخاصَّة ساعة انتهاء أعمال اليوم والشُّروع في النَّوم؛ حيث سيَبدأ الفردُ بأعمالِ يومٍ ثانٍ، فيُعلِّم رسولُ الله محمد صلى الله عليه وسلم الصحابيَّ رضي الله عنه ما يَجعله يحافِظ على فِطرَته السَّليمة التي أَساسُها أن يكون مع الله جلَّ جلاله، ومن اللافِت في هذا الموضوع حِرص النبيِّ محمَّد صلى الله عليه وسلم على نصِّ العِبارة، ولم يفوِّض المتعلِّم بالتصرُّف بالألفاظ، فحين ردَّدها الصحابيُّ رضي الله عنه بعد النبيِّ قال: "رسولِك"، صحَّح له رسولُ الله محمَّد صلى الله عليه وسلم بقوله: ((نبيِّك))، على الرغم من أنَّ المعنى لن يختلَّ، كما أنَّه يبقى صحيحًا، ولكن كان لرسول الله محمدٍ صلى الله عليه وسلم مرادٌ آخر في الموضوع؛ أن الالتزامَ الدَّقيق بالنصوص والأوامر الشَّرعيَّة لهو من ضَوابط بوصلة الفِطرة السليمة، فأصبَح لزامًا مع هذا الفهم البحث عن دلالاتٍ أو معايير يُقَوِّم الفردُ نفسَه عن طريقها؛ ليعرف نفسَه هل ما زالَت على الفِطرة، أم أنَّها جنحَت بعيدًا؟ فمِن تلك الدلالات والمعايير التي تقوِّم فِطرتَنا حُسن العبادة، فقد رأى حذيفةُ بن اليمان رضي الله عنه رجلاً لا يتم الركوعَ والسُّجود، قال: "ما صلَّيتَ، ولو متَّ متَّ على غير الفِطرة التي فَطَر الله محمدًا صلى الله عليه وسلم عليها"[5].
• العفويَّة المطلوبة في العلاقات أن يبادِر الإنسان بأن يعبِّر عن حَجمه الحقيقي أمام الآخرين؛ فإنَّ إظهار الشَّكل والحَجم الحقيقي بعيدًا عن الزيفِ يُكسب الفردَ المزيدَ من الثِّقة بالنَّفس، فلا يضطر إلى أن يَأتي بأعمالٍ غير حقيقيَّة أو يدَّعيها، كما يكسبه هذا الخُلق الحسَنُ المزيدَ من احترام الآخرين، فالحذَر كل الحذر من ادِّعاء العِلم لمن لا يكون عالمًا، والحذَر من زَعم المهارة في أَمرٍ ما لِمن لا يكون عارفًا حاذقًا به، والكلام عن البُطولة لِمن لا يكون فارسًا، وإنَّ التظاهُر بأشياء أو أخلاق أو قِيَم على أنَّها من صميم شخصيَّتنا والحقيقة أنَّ الأمر ليس كذلك - سيؤدِّي إلى تناقُض بين المهارات المتوفِّرة على أَرض الواقِع وحَجم المهام الملقَاة على عاتِقنا، فتأتي النتائجُ مخيبة للآمَال، ويحصل الإخفاقُ الذي يُظهر صورتَنا الحقيقيَّة أمام الآخرين، فينظرون لصورتنا في النِّهاية على أنَّها مشوَّهة.
وأحيانًا يُخدَع بعضُ الأفراد بأنَّه ربَّما يستطيع أن يعوِّض بعضَ صفات النَّقص في شخصيَّته - وكلُّ إنسانٍ لديه نَقص في بعض الصِّفات - عن طريق بَعض الفعاليَّات المادِّيَّة، ومن أَمثِلة ذلك يعتقد من تَنقصه مهارات التَّفاوض وإقناع الآخرين والجرأَة الأدبيَّة في أنَّه لو لبس بدلةً فاخِرة، ورَبْطَةَ عنقٍ متميزة، وقَيمصًا فريدًا من نَوعه - سيتمكَّن من إِضافة أشياء إيجابيَّة لشخصيَّته تساهِم في إضعاف الآخرين وإمكانيَّة إقناعِهم بأفكاره؛ فإنَّه يقع في خطأ كَبير، ويَخوض في تهوُّر خطِير، ولا يفوتنا أن نَذكر أنَّه قد يُخدع من كان قليل الخِبرة وساذج التَّفكير بهذه الأمور، ولكن هذه الفعاليَّات لا يمكن أن تمرَّ على العاقِل الحاذِق، وإن مرَّت هذه المظاهِر في بعض الأحيان على بعضِ الأفراد، ولكنَّها لن تكون لتمرَّ على جميع الأفراد ولا على طولِ الوقت، وفي هذا المقام يقول رسولُ الله محمد صلى الله عليه وسلم: ((ليس على رجلٍ نَذرٌ فيما لا يَملك، ولَعْنُ المؤمن كقَتْلِه، ومَن قتل نفسَه بشيء في الدُّنيا عذِّب به يوم القيامة، ومن ادَّعى دعوى كاذِبة ليتكثَّر بها، لم يزده اللهُ إلاَّ قِلَّة، ومن حلف على يمين صبر فاجرة))[6].
والعفويَّة المطلوبَة من أجل ضَبط البوصلة تكون للكبيرِ قبل الصَّغير، وللقويِّ قبلَ الضَّعيف، وللغنيِّ قبلَ الفقير، ولذي الشَّأن قبل الحقير؛ لأنَّ كِبار القوم وساداتهم هم أَولى النَّاس بها؛ لأنَّهم قدوات يُحتذى بها، فهُم مَن يجب عليهم السَّيطرة والمحافَظة على عفويَّتهم؛ لوجود مسببات وعوارِض كثيرة تُحيط بهم قد تُحرِّف أو تشوِّش وربَّما تَقتل عفويَّتهم؛ فكَثرة المال، وصِيتُ الجاه، وعلوُّ المنصِب الوظيفي، ودَرَجة الشَّهادة الجامعيَّة، ومنصب القِيادة، وكَثرة الأتباع - كلُّها أسبابٌ مؤدِّية إلى فقدان الفرد لعفويَّته.
فحين يتعلَّق الفرد بأحد هذه الأمور الدنيويَّة، ستقوده إلى مجموعةٍ من الأعمال السيِّئة - وربَّما يضطر لها - التي تدمِّر فطرتَه وتقتلها، مثل: "أن لا يَبتغي وجهَ الله في العمل، والرِّياء، والتكبُّر، والعُجب والغرور بنفسِه، وحب الثَّناء والمَدح من الآخرين، والحسَد، وتقديم المفضول على الفاضِل بسبب الشُّهرة، وعدم محاسبة النَّفس"[7].
ومن خِلال مَسيرة الحياة رأينا كَم من رجل متواضِع، بسيط التعامُل، صحيحِ القلب، نقيِّ البدَن من أمراض القلوب، مرهَف الحسِّ، ولكنَّه ما أن يتولَّى أمرَ مجموعة حتى يَسعى من يَعمل معه لإفساد عفويَّته - التي أدَّت به إلى ما هو عليه - وحين يَرفض أن يتحوَّل من إنسانٍ إلى وَحش، يَضغطون عليه بشتَّى الوسائل، وخاصَّة تِلك التي يزينونها له على أنَّها شرعيَّة وتراعي المصالحَ العامَّة، ويبدأ الفرد بالتنازُل شيئًا فشيئًا، حتى يتحوَّل من إنسان عفويٍّ طيِّبٍ إلى وَحش كاسِر يدمِّر كلَّ شيء يقف في طريقه، ولربَّما دمَّر من أوصلوه إلى ما هو عليه، والبعض يَصِل إلى أن يدمِّر نفسَه.
• إنَّ الخُلق الحسن مع الآخرين على اختلاف مشاربهم، والتعامل معهم بهدوءٍ ورِقَّة وبشَاشَة - لهو من العفويَّة التي تُعين الفردَ على المحافظة على بوصلته بالاتِّجاه الصَّحيح، فالابتسامةُ مثلاً رسولُ سلامٍ وودٍّ إلى الآخرين، فعن مكحول قال: "الْتقى يحيى بنُ زكريَّا وعيسى ابن مريم عليهما السَّلام، فضحكَ عيسى في وجه يَحيى وصافحَه، فقال له يَحيى: يا بن خالَتي، ما لي أراك ضاحكًا كأنَّك قد أَمِنْتَ؟ فقال له عيسى: يا بن خالَتي، ما لي أراك عابسًا كأنَّك قد يَئِسْتَ؟ فأوحى الله عزَّ وجلَّ إليهما عليهما السلام: إنَّ أحبَّكما إليَّ أبشُّكما بصاحبه"[8].
• ومن العفويَّة الاعتراف بعدَم الكمال؛ فالإنسان مَهما بلغَ عِلمُه، وارتفعَ مقامُه، وكثرَت أموالُه، ومهما تعدَّدَت مهاراتُه، وتميَّز بآرائه الصَّائبة من وجهة نظره - يَبقى يتبنَّى مواقف خاطِئة أحيانًا، وهذا هو حالُ الإنسان؛ يَدور بين الخطأ والصَّواب، فعن أنس بن مالك رضي الله عنه، قال: قال رسولُ الله صلى الله عليه وسلم: ((كلُّ بَني آدم خطَّاء، وخيرُ الخطَّائين التوَّابون))[9].
فوجب على كلِّ فردٍ ألا يَقع في العُجب بنفسِه، ويستمرِئ أن يَراها أعلى وأهمَّ من الآخرين، وعليه مراجعَة تَسمية الأخطاء التي يَقع فيها بنفسه، والتقصِير الذي يَصدر عنه، فلا يَنتظر أن يقدِّمه له الآخرون، فقد سُئلَ عبدُالله بن المبارك: ما الكِبر؟ قال: "أن تزدري النَّاسَ"، وسئلَ عن العُجب، قال:" أن ترى أنَّ عندك شيئًا ليس عِند غيرك"، قال: "ولا أَعلَم في المصلِّين شيئًا شرًّا من العُجب"[10].
• التزام منمِّيات الفِطرة واجتناب ماحقَاتها: فهناك أمور تنمِّي الفِطرةَ، وبضدِّها أمور تدمِّرها وتَمحَقها، فمن الأمور التي تحافِظ على الفِطرة السَّليمة، وليس ذلك فحسب بل وتنمِّيها:
• الصلاة في جَوف الليل (التهجُّد)، فهو شرَف المسلِم وهو عَلامة الإخلاص لله جلَّ جلاله الذي بيده مفاتِيح كلِّ شيء، فعن سَهل بن سَعد رضي الله عنه قال: جاء جبريل إلى النبيِّ صلى الله عليه وسلم، فقال: ((يا محمد، عِش ما شئتَ فإنَّك ميِّت، واعمل ما شِئتَ فإنَّك مجزيٌّ به، وأَحبِب مَن شئتَ فإنَّك مفارِقُه، واعلم أنَّ شرَف المؤمن قيامُ الليل، وعزَّه استغناؤه عن النَّاس))[11].
ومن العفويَّة الاعتراف بعدَم الكمال؛ فالإنسان مَهما بلغَ عِلمُه، وارتفعَ مقامُه، وكثرَت أموالُه، ومهما تعدَّدَت مهاراتُه، وتميَّز بآرائه الصَّائبة من وجهة نظره - يَبقى يتبنَّى مواقف خاطِئة أحيانًا، وهذا هو حالُ الإنسان؛ يَدور بين الخطأ والصَّواب، فعن أنس بن مالك رضي الله عنه، قال: قال رسولُ الله صلى الله عليه وسلم: ((كلُّ بَني آدم خطَّاء، وخيرُ الخطَّائين التوَّابون))[9].
فوجب على كلِّ فردٍ ألا يَقع في العُجب بنفسِه، ويستمرِئ أن يَراها أعلى وأهمَّ من الآخرين، وعليه مراجعَة تَسمية الأخطاء التي يَقع فيها بنفسه، والتقصِير الذي يَصدر عنه، فلا يَنتظر أن يقدِّمه له الآخرون، فقد سُئلَ عبدُالله بن المبارك: ما الكِبر؟ قال: "أن تزدري النَّاسَ"، وسئلَ عن العُجب، قال:" أن ترى أنَّ عندك شيئًا ليس عِند غيرك"، قال: "ولا أَعلَم في المصلِّين شيئًا شرًّا من العُجب"[10].
• التزام منمِّيات الفِطرة واجتناب ماحقَاتها: فهناك أمور تنمِّي الفِطرةَ، وبضدِّها أمور تدمِّرها وتَمحَقها، فمن الأمور التي تحافِظ على الفِطرة السَّليمة، وليس ذلك فحسب بل وتنمِّيها:
• الصلاة في جَوف الليل (التهجُّد)، فهو شرَف المسلِم وهو عَلامة الإخلاص لله جلَّ جلاله الذي بيده مفاتِيح كلِّ شيء، فعن سَهل بن سَعد رضي الله عنه قال: جاء جبريل إلى النبيِّ صلى الله عليه وسلم، فقال: ((يا محمد، عِش ما شئتَ فإنَّك ميِّت، واعمل ما شِئتَ فإنَّك مجزيٌّ به، وأَحبِب مَن شئتَ فإنَّك مفارِقُه، واعلم أنَّ شرَف المؤمن قيامُ الليل، وعزَّه استغناؤه عن النَّاس))[11].
• الإكثار من النَّوافِل: جاء في أساس البلاغة للزَّمحشري: ورجل نوفل: مِعطاء، وتنفَّل على أصحابه: أخذ من النَّفل أكثر ممَّا أخذوا، ويقال: نفِّلوا كُبْرَكم؛ أي: زيدوا أكبركم على حصَّته، فهذا يَعني أنَّ النَّوافل إمَّا أن تكون عطاءً، أو هي التَّقديم (الأخذ) أكثر من الآخرين، أو هي الزِّيادة على الحدِّ الطَّبيعي، وكلُّ هذه المعاني عَظيمة تدلُّ على كرَم صاحبها وعلوِّ قَدرِه ونفسه الأبيَّة، وذلك هو السرُّ في قول الله تعالى في الحديث القدسي: ((وما يزال عبدي يتقرَّب إليَّ بالنوافِل حتى أحبَّه، فإذا أحببتُه: كنتُ سمعَه الذي يَسمع به، وبصرَه الذي يبصِر بِه، ويدَه التي يَبطش بها، ورِجلَه التي يَمشي بها، وإن سألَني لأعطينَّه، ولئن استعاذَني لأعيذنَّه))[12].
فمن كان الله جلَّ جلاله معَه إلى هذه الدَّرجة في سمعه وبصرِه ويده ورِجلِه، ويستجيب الله جلَّ جلاله لدعوته، ويُعاذ بخالِق الخَلق والأسباب - سيكون على فِطرة سَليمة.
وأحيانًا يَسعى البعضُ منا لقَتل الفِطرة الربانيَّة السَّليمة في داخِل آخرين؛ وذلك مِن خلال مطالبَتهم بأقوالٍ أو أفعال مخالِفة لأوامر شرعيَّة أو ضوابط عرفيَّة، ومن ذلك دَعوة كِبار القوم لصغارهم بممارَسة الكذب أو النِّفاق الاجتماعي أو السَّعي بالنَّميمة وما إلى ذلك، إنَّ مثل قبول هذه الأفعال تَقتل الفِطرةَ السَّليمة، وتحوِّل ذلك الإنسان إلى وحشٍ كاسِر يطول أذاه أفرادًا مسالِمين، ومع مرور الوقت يَطول حتى من أَفسد فِطرته، لقد استطاع الإمام الشَّافعيُّ أن يختصر الطريقَ للباحِث عن العفويَّة في العلاقات، فهو يقول:
إذا المرءُ لا يرعاك إلاَّ تكلُّفا
فدَعْهُ ولا تكثِرْ عليهِ تأسُّفَا
ففي النَّاس أبدالٌ وفي الترك راحة
وفي القلب صبرٌ للحبيبِ ولو جَفَا
فما كلُّ من تَهواه يهواك قلبُه
ولا كل مَن صافيتَه لك قد صفَا
إذا لم يَكن صفو الوداد طبيعةً
فلا خَير في وُدٍّ يجيء تكلُّفَا
ولا خير في خلٍّ يخون خليلَهُ
ويَلقاه من بعد المودَّة بالجفَا
وينكر عيشًا قد تقادَم عهدُه
ويُظهر سرًّا كان بالأمس في خَفا
سلامٌ على الدُّنيا إذا لم يَكُن بها
صديق صَدوق صادِق الوعدِ منصِفَا
[1] صحيح البخاري - كتاب المناقب.
[2] صحيح البخاري - كتاب الجهاد والسِّير، باب الحراسة في الغزو في سبيل الله.
[3] صحيح البخاري - كتاب الجنائز، باب إذا أسلم الصبي فمات.
[4] صحيح البخاري - كتاب الوضوء، باب فَضل من بات على الوضوء.
[5] صحيح البخاري - كتاب الأذان، أبواب صِفة الصلاة.
[6] صحيح مسلم - كتاب الإيمان، باب غلظ تحريم قتل الإنسان نفسه.
[7] الأتقياء الأخفياء؛ سعيد عبدالعظيم، ص 41.
[8] حلية الأولياء - مكحول الشامي.
[9] سنن الدارمي - كتاب الرقاق؛ باب: في التوبة.
[10] شعب الإيمان للبيهقي - التاسع والثلاثون من شعب الإيمان، فصل في التواضع.
[11] المعجم الأوسط للطبراني - باب العين: مَن اسمه عبدالله.
[12] صحيح البخاري - كتاب الرقاق، باب التواضع.
الإيجابية عملٌ عكس السلبية؛ فهي تمنَع الكسل والخمول والجمود، وتبعَث في الإنسان الحيوية والنشاط، وتُكسِبه الهمَّة في إنجاز أعمال الخير لنفسِه ولمَن حوله، إنها تعني العطاء والبذل الذي لا يَنتهي، وهي رقيٌّ لمقام النفس البشرية وسموٌّ بها، وهي تَجاوز لكل النزعات والهواجس النفسية السيئة، والإيجابية دافع مهم للفَرد مِن أجل بذل الجهد اللازم للإنجاز، ولا يقف الأمر عند هذا الحدِّ، بل تَبرز أهميتها في أن يكون الفرد مبادرًا بالأعمال، ويكون فيها في قمَّة التفاؤل بعيدًا عن اليأس والإحباط والقنوط.
ولكي تكون العلاقات الاجتماعية ذات قيمة ومعنى، لا بد لها مِن أن تكون إيجابية، والإيجابية التي هي محل بحثنا هنا تعني تبادل المنفعة مع الآخرين من الوجوه كافة، والمنفعة المتبادَلة لا تقتصر على الجانب المادي، لذلك فهي لا تَعني بالضرورة أنها حكْر للغنيِّ حين يقدم الأمور المادية للفقير، بل يمكن للفقير أن يكون إيجابيًّا فينفع الناس في أمور كثيرة؛ منها: العلم والأخلاق والتربية والمساعدة البدنية وغير ذلك؛ فلقد كان علماء المسلمين ودعاتهم على فَقرِهم يُربُّون ويُعلِّمون ويؤدبون خلفاء المسلمين وأمراءهم على غناهم، والإيجابية تكون من وجوه عديدة منها:
• مد يد العون للآخرين وفق الظروف المتاحة وفي الوقت المناسب، وإذا تحقَّقت مُساعدة الآخرين فقد تحقَّقت الإيجابية بمعناها الحقيقي، ولقد اتضحت صورتها بإجابة رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم لسائله، فلقد سُئل رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم: مَن خيرُ الناس؟ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((أنفعهم للناس))[1].
وقد كانت رؤية السيدة الكريمة خديجة رضي الله عنها لإيجابية رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم - وهو زوجها - في قمَّة الوعي والإدراك والنظرة العملية الواقعية وهي تقوِّم مسيرته صلى الله عليه وسلم التي عاشتها معه، فحين نزل الوحي على النبي محمد صلى الله عليه وسلم قال لخديجة رضي الله عنها: ((لقد خشيت على نفسي))، فقالت خديجة: "كلا والله ما يُخزيك الله أبدًا؛ إنك لتصل الرحم، وتحمل الكَلَّ [2]، وتكسب المعدوم، وتَقري الضيف، وتُعين على نوائب الحق"[3].
ومن هذا الحديث نتوصَّل إلى فهم يَكمن سرُّهُ في أن الله جل جلاله يوفِّق العبد للخير ويمنحه جل جلاله رضاه ويَرزقه السداد والتوفيق، بمقدار ما يُقدِّمه للناس من خدمات.
ولمَن حسَّن مدلولات الحديث المهمة التسلسل في الأهمية لأعمال الخير، وهذه مِن علامات الفِطنة والقوة للأشخاص الذين يؤازِرون الأنبياء عليهم السلام، فلم يكن الطرح جزافًا، فالمرء يبدأ بالخير بذوي الأرحام، ثم لمن انقطع بهم السبيل، فما عندهم أحد يَعرفونه، ثم المحتاجين المعدمين، ثم الضيوف على اختلاف أشكالهم، ثم جاءت بقية نوائب الدهر بشكل عام.
يقول جعفر الصادق رحمه الله: "إني لأسارع إلى قضاء حوائج الإخوان مخافة أن يَستغنوا عني بردِّي إياهم"[4].
يقول الشاعر:
وكُنْ على الدَّهر مِعوانًا لذي أمَلٍ ♦♦♦ يَرجو نَداكَ؛ فإنَّ الحُرَّ مِعْوانُ
• التعامل بنُبْل مع الآخرين، وحين يكون الإنسان نبيلاً فسيكون قد بلغ أرقى مقامات الرقي البشري، والعفة من النزعات النفسية الدنيئة، فالنبيل هو من تسقط عنده المراتب المادية الدنيوية ويكون معياره معيارًا إلهيًّا، فمِعياره لتقويم الآخرين قول الله جل جلاله: ﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ ﴾ [الحجرات: 13]، والنبل يقتضي الصفح عمن أساء إليك، ومجازاة من أحسن إليك، كما ويَقتضي النظر إلى الناس على أنهم مُتكافئون في الإنسانية ولهم نفس الحقوق التي لك.
لقد كان رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم يرى في أبي هريرة وأنس بن مالك وأبي أيوب الأنصاري رضي الله عنهم وغيرهم - ممن كانوا يعانون من الفقر المدقع، والعَوز الشديد - أنهم أصحاب أوفياء وأصدقاء أعزاء، وربما قدَّمهم على غيرهم في المواقف التي تتطلب ذلك، بل كان أبو هريرة رضي الله عنه وهو خادمه الناقل الأمين الحاذق لجزء كبير من حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم للناس، كما أن النُّبل يعني العطاء غير المحدود ومن غير مقابل، وكان رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم أنبل إنسان عرفته البشرية؛ فعن ابن عباس رضي الله عنه، قال: "كان رسول الله صلى الله عليه وسلم أجودَ الناس، وكان أجود ما يكون في رمضان حين يلقاه جبريل، وكان يلقاه في كل ليلة من رمضان فيُدارسه القرآن، فلَرسول الله صلى الله عليه وسلم أجود بالخير من الريح المُرسَلة"[5].
والنُّبل المنشود ليس مع إفلاس الفرد مِن أي مواصفات أو مهارات، بل مع وجود مؤهلات مادية كبيرة يقاومها الفرد للوصول إلى درجة النُّبل الذي يُشار له بالبنان؛ يقول حافظ إبراهيم:
صحِبتُك حِقبةً فصَحِبتُ حُرًّا
أبِيًّا لا يُهانُ ولا يُهينُ
نبيلَ الطَّبعِ لا يغتابُ خِلاًّ
ولا يُؤذي العشير ولا يمينُ
ولم يَثنِ الوعيدُ لهُ عنانًا
ولم تحنَثْ لهُ أبدًا يمينُ
ولم تنزِل بعزَّته الدَّنايا
ولم يعلَق به ذُلٌّ وهونُ
ولقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعلِّم الناس أن يكونوا نُبلاء في التعامل، فـ "بينما رسول الله صلى الله عليه وسلم يُحدِّث أصحابه إذ جاء رجل من الفقراء فجلس إلى جنب رجل من الأغنياء، فكأنه قبَضَ من ثيابه عنه، فتغيَّر رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((أخشيتَ يا فلان أن يعدو غناك عليه، وأن يعدو فَقره عليك؟)) قال: يا رسول الله، وشرٌّ الغِنَى؟ قال: ((نعم؛ إن غناك يدعوك إلى النار، وإنَّ فقرَه يَدعوه إلى الجنة)) فقال: فما يُنجيني منه؟ قال: ((تواسيه)) قال: إذًا أفعل، فقال الآخر: لا إربَ لي فيه قال: ((فاستغفر، وادعُ لأخيك))[6].
يقول أبو الفتح البستي:
مَنْ سالَمَ النَّاسَ يسلَمْ من غوائِلِهمْ ♦♦♦ وعاشَ وَهْوَ قَريرُ العَينِ جَذْلانُ
ولأجل التعرُّف على ما ينبغي أن يكون عليه الفرد الإيجابي في الأزمات، نذكر الآتي:
• عدم التأثُّر بالضُّغوط: وتحدُث الضغوط من جراء الأزمة؛ سواء من الأشخاص أو مما يُعرف بضغوط العمل، فالفرق بين من يتأثر ومن لا يتأثر هو بقاء الفرد في سيطرة تامة متوازنة على تفكيره وأدائه، ممَّن يكون في حالة ذهنية مرتبكة ومشتَّتة، فينصاع لكل من يعطيه رأيًا ظانًّا أن فيه الحل.
• مخاطِر اتِّباع هوى النفس: وهي ظاهرة على عكس التي قبلَها، بل هي تُناقضها تمامًا، فيُسرع من يَحتاج أن يعطي رأيًا أو قرارًا إلى اتخاذه من غير مشورة اعتمادًا على قدراته التي يرى أنها هائلة.
• التخلُّص من الخوف: مِن أكثر الأمور التي تجعل صاحب القرار يتَّخذ قرارات خاطئة، هو أن يكون قد اتخذ قرارًا لم يكن صائبًا في مرة أو مرات قبل ذلك، فالخوف من الفشل يجعله سجين خيالاته السلبية، بأنه غير قادر على اتخاذ قرار صحيح مرة أخرى.
• تجنُّب الغضب: فالغضب مؤثِّر خطير على اتخاذ القرارات في حالة الأزمات، فالمرء في العادة يأخذ قرارات غير صائبة في حالة كونه غاضبًا، لأن الغضب يؤدي إلى هيجان الحالة العاطفية وتطغى على الحالة العقلية التي ينبغي أن تكون هي المتحكِّمة في تلك الأثناء.
• أثر السرعة في اتخاذ القرار: فمن يُطلب منه اتخاذ قرار في وقت أزمة يَنبغي ألا يأخذ كثيرًا من الوقت في التفكير، وأقصد أن يأخذ وقتًا أكثر من الطبيعي، فيُضيِّع على من يعمل معهم الفرصة التي تسنح لهم، فعدم الاهتمام بضرورة سرعة اتخاذ القرار قد يؤدِّي إلى اتخاذ قرارات خاطئة.
• الهروب مِن اتخاذ القرار: كثيرٌ ممَّن يخافون من الفشل يُفضِّلون عدم اتخاذ القرار، لذا فأسوأ ما يمكن أن يتَّخذه الفرد وقت الأزمات هو ألا يتخذ قرارًا.
وأخيرًا فإن ظروف الأزمات فرصة مناسبة لمعرفة أنواع الرجال وصقْل شخصياتهم؛ ففي الأزمات إيجابيات لا يَعيها إلا من يقرأ الحياة بشكل صحيح والأزمات بشكل خاص.
• العمل بمبدأ الكتف: وهي قاعدة إنسانية رائعة، وقيمة أخلاقية عظيمة، وفائدة اجتماعية لا تقدَّر بثمن، وضع أساسها رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم؛ فهي تربط ما يُقدم من خدمة مِن قِبَل الفرد للآخرين مع الإيمان، وهي تنظِّم العلاقة مع الله جل جلاله ومع الناس، فهي عبادات ومعاملات، فمن أهم نتائجها تعزيز رصيد الفرد في الآخرة مما يعزز موقفه في الدنيا، حيث إن ما يُقدم الإنسان من خدمات مختلفة للناس على تنوع أشكالها، لن تذهب سدىً وستسجل له وتنفعه يوم القيامة؛ فعن أم المؤمنين السيدة عائشة رضي الله عنها، أنهم ذبحوا شاةً، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: ((ما بقي منها؟)) قالت: ما بقي منها إلا كتفها، قال: ((بقي كلُّها غير كتفها))[10].
• الشخصية المتميزة: والتميُّز يظهر بشكل لا لَبْسَ فيه حين يقدِّم الفرد للآخرين أمورًا لا يستطيع غيره تقديمها، كمًّا أو نوعًا أو توقيتًا، ولكن الكثير من الناس من يقع في وهم نفسه، وفخِّ الشيطان، عندما يَعتقِد بأن التميز يعني أن يلبس شيئًا يعجز الآخرون عن لبسه أو يركب مركبًا لا يركبه غيره، أو يَقتني أثاثًا لا يستطيعه غيره، هذا التميُّز الشكلي الوهمي تكون نتائجه سلبية في العلاقات؛ لأنه إما أن يعلم الآخرون حقيقتَه فستذهب جهوده وماله هباءً، وتتحطَّم صُورته في نظَرِ الآخرين، وإما أنَّ الآخرين لا يعرفون حقيقتَه فيظنون أنه على الحق، فيقدِّمون له الاحترام والإجلال، ويُقوِّمونه تقويمًا خاطئًا، ويضعونه بمقام لا يستحقه، وسيكون في الأمر خديعة ستنتهي بالفشل الذريع ولا شكَّ، لقد كان رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم الأسوة الحسنة في هذا الأمر؛ فقد كان صلى الله عليه وسلم إذا جلس بين أصحابه لا يميِّزه عنهم ملبس ومجلس، ربما ميزه صلى الله عليه وسلم نور الوجه ووضاءتُه فحسب؛ فقد كان أنس بن مالك رضي الله عنه، يقول: بينما نحن جلوس مع النبي صلى الله عليه وسلم في المسجد، دخل رجل على جمل، فأناخه في المسجد ثم عقَله، ثم قال لهم: أيكم محمد؟ والنبي صلى الله عليه وسلم متَّكئ بين ظهرانيهم، فقلنا: هذا الرجل الأبيض المتكئ"[11]، فلو كان لرسول الله صلى الله عليه وسلم ما يميزه في المظهر أو المجلس - كأن يكون له عرش كالملوك - لما اضطرَّ هذا الرجل الغريب أن يسأل الأصحاب رضي الله عنهم ليُعلِموه من هو رسول الله صلى الله عليه وسلم.
فالتميز ينبغي أن يكون عمليًّا، ومما فيه خير ومنفعة للآخرين قبل النفْس؛ فعن عبدالله بن عمر رضي الله عنهما قال: سمعتُ رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: ((إنما الناس كالإبل المائة، لا تكاد تجد فيها راحلة[12]))[13]، ومِن الضروريِّ الانتباه إلى اللفظ النبوي الشريف لـ(الراحلة) كتعبير عن التميُّز، والراحلة مع الإبل في القافلة في العادة، ولكنها تتميَّز بأنها تحمل الأمتعة والغذاء، وربما الماء، ما يعني معها منافع القوم وحاجاتهم للحياة، وهذا هو المطلوب من المتميز؛ أن يقدِّم للناس أمورَ ديمومة حياتهم وبقائهم، وهذا هو الأمر الإيجابي المهم الذي يجب أن نكون عليه مع الآخرين.
• تعزيز الثقة في نفوس الآخرين، فيَعمل الفرد بموجب العلاقة الإيجابية التي تربطه مع الآخرين لتعزيز الثقة في أنفسهم عن طريق تقديم الدعم اللازم لهم، وتتحقَّق هذه القضية بما يأتي:
• تعريفه بمسؤوليته في العمل وحدود صلاحياته، وليس تكليفه بالعمل وترك الحبل على الغارب لا يَدري ما الذي له وما الذي عليه، حتى إذا نجَح قلنا له: إنك تؤدي الواجب الذي عليك على أحسن ما يرام، وينال الرضا وربما المكافأة، وإن أخفق أو قصر وبخناه وزجرناه، وربما عاقبناه، والحقيقة أننا نحن السبب في هذا الإخفاق؛ لأننا لم نسمِّ له الأشياء بمُسمياتها.
عن شريح[14]، أنه كتب إلى عمر رضي الله عنه يسأله، فكتب إليه: "أن اقضِ بما في كتاب الله، فإن لم يكن في كتاب الله فبسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإن لم يكن في كتاب الله، ولا سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، فاقضِ بما قضى به الصالِحون، فإن لم يكن في كتاب الله، ولا في سنَّة رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولم يقضِ به الصالِحون، فإن شئتَ فتقدَّم، وإن شئتَ فتأخَّر، ولا أرى التأخُّر إلا خيرًا لك، والسلام عليكم"[15].
• احترام عقل المقابل ودعم قراراته، وتشجيعه على إعمال عقله وإظهار أفكاره في المواضِع المُناسِبة، وتناولها، وتقديم الدعم المناسِب للصالح منها؛ فعن عبدالله بن عمر رضي الله عنه، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ((إنَّ من الشجر شجرة لا يسقط ورقها، وهي مثل المسلم، حدثوني ما هي؟))، فوقع الناس في شجر البادية، ووقع في نفسي أنها النخلة، قال عبدالله: فاستحييتُ، فقالوا: يا رسول الله، أخبرنا بها؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((هي النخلة)) قال عبدالله: فحدثتُ أبي بما وقع في نفسي، فقال: "لأن تكون قلتَها أحب إليَّ من أن يكون لي كذا وكذا))[16].
• عدم الحكم على الشخص بالنوايا غير المُعلَنة، وإنما يكون الحكم على ظاهر أقواله وأفعاله، وذلك معنىً مهمٌّ من معاني العدالة المطلوبة، التي يُفترَض أن تسود في كل أنواع العلاقات البشرية، ولكن بوصلة واقع الحال تُشير إلى الاتجاه الخطأ؛ فالكثير مِن القرارات المهمَّة والخطيرة تؤخذ على أساس تحليل لنوايا الآخرين، أو بناءً على استشرافات لأمور مستقبلية، فتتخذ قرارات خاطئة في هذا الصدد، وقصة الصحابي الذي قتل رجلاً بعدما أعلَنَ إسلامه معروفة، وكيف تعامل معه رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم؛ فعن أسامة بن زيد قال: بعَثَنا رسول الله صلى الله عليه وسلم في سريَّة، فصبَّحْنا الحرقات من جهينة، فأدركت رجلاً فقال: لا إله إلا الله، فطعنتُه، فوقع في نفسي من ذلك، فذكرتُه للنبي صلى الله عليه وسلم، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((أقال: لا إله إلا الله، وقتلته؟)) قال: قلت: يا رسول الله، إنما قالها خوفًا من السلاح، قال: ((أفلا شققتَ عن قلبه حتى تعلم أقالها أم لا؟))، فما زال يكرِّرها عليَّ حتى تمنَّيتُ أني أسلمت يومئذ"[17].
• التشجيع على الإنجاز، فالإنجاز المتميِّز حريٌّ أن يُشار له ولصاحبه بالبنان، فإنَّ ذِكْر الإنجاز وحقيقته ومدى إيجابيته في العلاقة بشكل خاص وفي الحياة بشكل عام له تأثيره وصداه في مسيرة العلاقة وديمومتها، وكل صاحب إنجاز يحب أن يُذكَر إنجازُه باسمه، ويعرِّف بحقيقة قيمته أمام الآخرين، وهذه سنة كونية جُبِلَ الإنسان عليها، فيَنبغي ألا تُترك، ولقد كان السلف الصالح أصحاب مبدأ في هذا المجال، ففي معركة اليرموك بين المسلمين والروم، استطاع القائد العربي المسلم زُهرة بن حيوة قتل القائد الرومي المعروف الجالينوس، وعندما جاء بسلبه استكثر سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه سلب الجالينوس، فكتب فيه إلى أمير المؤمنين عمر بن الخطاب رضي الله عنه، فكتَبَ عُمر رضي الله عنه إلى سعد: تَعمد إلى مثل زهرة وقد صُلي بمثل ما صُلي به، وقد بقي عليك مِن حَربِك ما بقي تُفسد قلبه، أمضِ له سلَبَه، وفضِّله على أصحابه عند عطائه بخمسمائة.
ولن نستغرب هذا الفهم، فلقد جاءت آيات القرآن الكريم بالثَّناء على مواقف الأنبياء تترى، فمِنهم من مُدح بأنه أوَّاه مُنيب، والآخر: كان صادق الوعد، والآخر كان حنيفًا، ومدح القرآن نبيًّا آخر بأنه كان صِدِّيقًا، وهكذا توالى المدح على الأنبياء وهم يَستحقُّون ذلك.
• ومِن عظمة الإسلام وعلوِّ ورقيِّ شأنه، وعجيبِ نِظامه، ودقة تنظيمه: أنه لا ينظِّم ويطور وينمي العلاقات الاجتماعية بين الأحياء فحسب، وإنما ينظمها ويوجه بوصلتَها حتى بين الأحياء والأموات، ويضع في ذلك الخطوط الرئيسة في أسس التعامل الإيجابي فيما بينهم، فلا يَعني أن من يموت تنتهي العلاقة بينه وبين الأحياء، بل وجَّهت الشريعة إلى استمرارها وفق نظام معيَّن، فعن أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها، قالت: قال النبي صلى الله عليه وسلم: ((لا تسبُّوا الأموات؛ فإنهم قد أفضوا إلى ما قدموا))[18]، فضلاً عن توجيه رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم بزيارتهم والسلام عليهم عند المرور بهم.
وقد أتى رسولَ الله صلى الله عليه وسلم رجلٌ مِن بني سلمة، وأنا عنده، فقال: يا رسول الله، إن أبويَّ قد هلَكا، فهل بقي لي بعد موتهما من برِّهما شيء؟ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((نعم؛ الصلاة عليهما، والاستغفار لهما، وإنفاذ عُهودِهما مِن بعدهما، وإكرام صديقِهما، وصلة رحمهما التي لا رحم لك إلا مِن قِبَلهما))[19].
• لقد تجلَّت الإيجابية التي هي مدار بحثِنا بكل معانيها في أعمال أبي بكر الصديق رضي الله عنه، حين كان برفقة رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم؛ فعن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((مَن أصبح منكم اليوم صائمًا؟)) قال أبو بكر رضي الله عنه: أنا، قال: ((فمَن تبع منكم اليوم جنازة؟)) قال أبو بكر رضي الله عنه: أنا، قال: ((فمن أطعم منكم اليوم مسكينًا؟)) قال أبو بكر رضي الله عنه: أنا، قال: ((فمَن عاد منكم اليوم مريضًا؟)) قال أبو بكر رضي الله عنه: أنا، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((ما اجتمعن في امرئ، إلا دخل الجنة))[20].
وفي الحديث إشارات واضحة للدعوة إلى الإيجابية بمفهومها العام، ومِن قراءة لدلالات الحديث نخرج بمجموعة من المفاهيم التي ينبغي التوقف عندها؛ ومنها:
1- في الإيجابية لا بدَّ مِن التوافُق العمَلي بين الأعمال والأقوال، بمعنى آخر بين النظرية والتطبيق، وبهذا جاء الخطاب القرآني في حدود خمسين موضعًا، فإنَّ القرآن يأتي بالخطاب في قوله تعالى: ﴿ يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ﴾ [البقرة: 104]، يقول الإمام البخاري رحمه الله: "كتبتُ عن ألف شيخ وثمانين، ليس فيهم إلا صاحب حديث كلهم يقولون: الإيمان قول وعمل، يَزيد وينقص".
1- الانتِباه إلى أنها متعلِّقة بأعمال تتعلَّق بالخالق جلَّ جلاله وأخرى تتعلق بالمخلوقين، وفي ذلك دلالة على الربط بين الجزء الرُّوحي والجزء المادي للإنسان.
2- إن ما يُثير الدهشة بالفعل أنَّ حقوق المخلوقين في هذا الحديث كانت أكثر، وأُعطيت أهمية كبيرة جدًّا، فالنسبة المئوية للعمل الإيجابي في هذا الحديث لخدمة البشر تعادل 75% من الإيجابية المَطلوبة في مجمل الحديث، وما ذلك إلا لأهمية دور الإنسان الحقيقي في خدمة أخيه الإنسان.
3- نوعية العمل الإيجابي المتعلِّق بالخالق جلَّ جلاله من النوع الذي ليس معه رياء، إنه الصوم الذي أَمرُه بين العبد وربه جلَّ جلاله، فالناس لا تَدري إن كان الفرد صائمًا أم لا! بينما في بقيَّة العبادات فإن العبد لا يُمكن أن يخفيها، لذلك فإنَّ ذلك ربما كان هو السر في قول رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم في الحديث القدسي، عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((كل عمل ابن آدم يُضاعَف، الحسنة عشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف، قال الله عزَّ وجل: إلا الصوم؛ فإنه لي، وأنا أجزي به؛ يدع شهوته وطعامه من أجلي))[21].
4- نوعية الأعمال الإيجابية للبشر متعلِّقة بالنوع الفقير من البشر، أو من النوع الذي لا حولَ له ولا قوة، فتكون إيجابية في ذات الله جل جلاله، ليس فيها مصالح مادية، فالفئة المستهدَفة من البشر لتقديم خدمات لها في هذا الحديث هي: ميت، مسكين، مريض، وهم أضعف حلقات المجتمع في العادة، وهم لا حول ولا قوة لهم إلا بالله جل جلاله.
5- ترتَّب على تلك الإيجابية جزاء كبير؛ ألا وهو دخول الجنة، فلا بدَّ من مراعاة مكافأة الإيجابيِّين في المجتمع بالمكافآت المناسِبة والمُنسجِمة مع حجم العمل المقدَّم مِن قِبَلِهم.
6- الفرص في العمل الإيجابي لا تعدُّ ولا تُحصى، وليس من المستحيل أن يقدم فرد واحد باقة ملونة ومتعدِّدة من الأعمال الإيجابية في وقت واحد، وربما كان هذا الوقت قصيرًا.
[1] المطالب العالية؛ للحافظ ابن حجر العسقلاني - كتاب الزكاة - باب الحث على المعروف وإعانة الملهوف وإغاثته.
[2] جاء في فتح الباري شرح صحيح البخاري: "تحمل الكَلَّ: أي مَن لا يقدر على العمل والكسب، وقال المصنِّف: الكَلُّ العيال، وهو أحد معانيه ويطلق على الواحد والجمع والذكر والأنثى، وأصله من الكلال: وهو الإعياء، ثم استعمل في كل أمر ضائع أو أمر مثقل ومنه قوله: "مَن ترك كلاًّ " أي عيالاً أو دَينًا".
[3] صحيح البخاري - باب بدء الوحي.
[4] آداب العشرة وذكر الصحبة والأخوة، أبو البركات بدر الدين محمد الغزي، ص57.
[5] صحيح البخاري - باب بدء الوحي.
[6] الزهد؛ لأحمد بن حنبل - زهد يونس عليه السلام، (1 / 38).
[7] صحيح البخاري - كتاب الجهاد والسير - باب: أفضل الناس مؤمن مجاهد بنفسه وماله في سبيل الله.
[8] صحيح البخاري - كتاب الجهاد والسير - باب دعاء النبي صلى الله عليه وسلم الناس إلى الإسلام والنبوة.
[9] صحيح البخاري - كتاب المغازي - باب غزوة أحد.
[10] سنن الترمذي (الجامع الصحيح)، باب الذبائح - أبواب صفة القيامة والرقائق والورع عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.
[11] صحيح البخاري، كتاب العلم - باب ما جاء في العلم.
[12] الراحلة: الناقة أو البعير القوي في الأسفار الذي يَحمِل الأمتِعَة، والمراد من الحديث: إنَّ القليل من الناس من يتمتَّع بالصفات القيادية والإيجابية واستكمل المحاسن، ممن يصلح لنفع وقيادة الناس.
[13] صحيح البخاري، كتاب الرقاق - باب رفع الأمانة.
[14] شريح بن الحارث بن قيس بن الجهم الكندي، أبو أمية الكوفي القاضي، تُوفِّي عام 80 هـ، قال عنه ابن حجر العسقلاني: شريح بن الحارث بن قيس الكوفي النخعي القاضي، أبو أمية، مخضرم ثقة، وقيل: له صُحبة مات قبل الثمانين أو بعدها، وله مائة وثمان سنين أو أكثر، يقال: حكم سبعين سنة؛ "تقريب التهذيب" (1 / 265).
[15] السنن الكبرى للنسائي - كتاب القضاء - الحكم بما اتفق عليه أهل العلم.
[16] صحيح البخاري - كتاب العلم - باب الحياء في العلم.
[17] صحيح مسلم - كتاب الإيمان - باب تحريم قتل الكافر بعد أن قال: لا إله إلا الله.
[18] صحيح البخاري، كتاب الجنائز - باب ما ينهى مِن سب الأموات.
[19] صحيح ابن حبان، كتاب البر والإحسان - باب حق الوالدين - ذكر وصف بر الوالدين لمن توفي أبواه في حياته، كما أخرجه ابن أبى شيبة في مصنفه، والإمام أحمد، والبخاري في الأدب المفرد، وأبو داود، وابن ماجه وغيرهم، وقد صححه الحاكم ووافقه الذهبي.
[20] صحيح مسلم، كتاب الزكاة - باب من جمع الصدقة.
[21] صحيح مسلم، كتاب الصيام - باب فضل الصيام.
حفظ بصيغة PDF نسخة ملائمة للطباعة تعليقات الزوارأضف تعليقكمتابعة التعليقات
مقالات ذات صلة
ركائز العمل المؤسساتي في الإسلام: العفوية
ركائز العمل المؤسساتي في الإسلام: التوازن
ركائز العمل المؤسساتي في الإسلام: المصداقية
ركائز العمل المؤسساتي في الإسلام: الواقعية
ركائز العمل المؤسساتي في الإسلام: العقلانية
ركائز العمل المؤسساتي في الإسلام: التجرد
ركائز العمل المؤسساتي في الإسلام: العمل الجماعي
ركائز دعوية
مختارات من الشبكة
ركائز الدعوة(مقالة - آفاق الشريعة)
ائتلافنا وتعظيم الشرع وطاعة ولاة الأمر بالمعروف ركائز أمننا واستقرارنا ورخائنا ومواجهة كيد أعدائنا(محاضرة - موقع الشيخ د. خالد بن عبدالرحمن الشايع)
ركائز موضوعات الأخلاق في دعوة طالبات المرحلة الثانوية(مقالة - مجتمع وإصلاح)
ركائز موضوعات الشريعة في دعوة طالبة المرحلة الثانوية(مقالة - ثقافة ومعرفة)
ركائز موضوعات العقيدة في دعوة طالبات المرحلة الثانوية(مقالة - ثقافة ومعرفة)
من ركائز الإنصاف في مباحث الخلاف(مقالة - الإصدارات والمسابقات)
ركائز التغيير الذاتي(مقالة - مجتمع وإصلاح)
آفاق الوقف والعمل الخيري(مقالة - ثقافة ومعرفة)
خواطر حول فريضة الحج(كتاب - مكتبة الألوكة)
ركيزتان للإعجاز العلمي في القرآن(مقالة - موقع د. حسني حمدان الدسوقي حمامة)
رابط الموضوع: http://www.alukah.net/sharia/0/92701/#ixzz4fa6JgiHH
Aucun commentaire:
Enregistrer un commentaire